Alors vous entendrez peut-être cette sagesse populaire, ce proverbe qui me hante depuis l’enfance, et qui m’a été récemment rappelé par un ami, avec un léger ajout qui m’a désorienté : « Qui veut voyager loin [doit] ménager sa monture ». Longtemps, je l’ai trouvé suspect. Une excuse pour les fainéants, une justification élégante à la paresse. Ménager ? Ralentir ? Non ! Moi, je voulais galoper, sauter les obstacles, brûler les étapes… Tout porter seul, comme un défi.

Et si l’été nous apprend à respirer, septembre nous fait oublier. L’été, le temps s’étire comme une plage à marée basse. On se lève tard, on improvise, on laisse les heures filer sans compter. Puis septembre arrive, et soudain, tout s’accélère. Les réunions s’enchaînent, les deadlines se pressent, les attentes grandissent. On se met à courir, comme si le temps nous fuyait – alors qu’il ne fait que nous rappeler sa loi : il ne se domine pas, il s’aménage. Ménager sa monture, c’est accepter que la rentrée ne soit pas un sprint, mais une reprise de souffle. Un retour au galop, oui, mais sans épuiser son cheval intérieur.

En introduction : que cache vraiment ce proverbe ? Une leçon de modération venue du XVIIᵉ siècle

Je vous le confesse (à la manière de Jean-Jacques Rousseau, qui osait se montrer « dans toute la vérité de la nature »[1]) : longtemps, ce proverbe m’a paru suspect. « Qui veut voyager loin ménage sa monture ». Dis autrement, pour mener à bien un projet, pour durer dans le temps, il faut ménager ses ressources, ses forces. Une sagesse équestre immédiatement compréhensible et qui par analogie sont à l’écoute de leur monture, en somme de leur corps et de leur esprit. Il s’agit donc d’une remarque de bon sens, que l’on pourrait facilement attribuer à une sagesse populaire immémoriale. Mais voilà, jeunes, fougueux, cela sonnait à mes oreilles comme un élan vers la paresse, voire une excuse pour ne rien faire. Une forme élégante de justification à la fainéantise.

Cette expression est un alexandrin, présent dans une œuvre de Jean Racine (1639-1699) du XVII^e siècle, peu connu et peu proposé sur les planches de nos jours : Les Plaideurs, une pièce de théâtre sur la justice et la modération, jouée pour la première fois en 1668, sous Louis XIV (selon Lensel, 2024)^[2]. L’expression y apparaît dès le monologue de Petit-Jean, qui ouvre la pièce et en présente le personnage du juge Dandin, que je replace dans son contexte :

« Tout franc, vous vous levez tous les jours trop matin.
Qui veut voyager loin ménage sa monture ;
Buvez, mangez, dormez, et faisons feu qui dure.
Il n’en a tenu compte ; il a si bien veillé,
Et si bien fait, qu’on dit que son timbre est brouillé. ».

Racine, par la voix d’un simple valet, Petit Jean, nous dit : l’harmonie naît de la modération. Dandin, lui, a oublié de ménager sa monture – et sa voix s’est brisée faute d’avoir écouté ses propres limites. Le dramaturge nous rappelle ainsi que l’excès, même au service de la justice, mène à l’aphonie, que sans silence, sans repos, sans mesure, notre parole intérieure finit par s’éteindre, et que l’harmonie naît de la modération, et non de l’épuisement.

D’une part, Racine incarne la maîtrise des passions, un thème central de ses tragédies, comme Phèdre, qui avait une « monture » à ménager : son honneur, sa santé, sa parole. Mais elle a choisi la précipitation, et le chemin s’est transformé en abîme. D’autre part, le poète de la mesure aborde l’équilibre entre forme et fond. Racine place ce proverbe dans une comédie, comme pour nous rappeler que même les vérités simples méritent que l’on attribue une forme noble, une architecture, à ce qui semble ordinaire ? N’est-ce pas là l’essence de notre vie ?

Revenons sur ce « doit » qui s’est glissé dans l’expression comme un clin d’œil – ou une piqûre de rappel amicale. Il m’a d’abord semblé constituer un paradoxe. Comment concilier la liberté du voyageur avec la règle du pèlerin ? Puis, j’ai choisi de l’interpréter[3] de la seule façon possible : les impératifs sont des phares, non des carcans ; ils éclairent les écueils que nous n’avons pas su voir nous-mêmes. Mais alors que vient faire ici, dans cette expression susurrée par un ami, l’ajout central du verbe « doit », « devoir » en beau milieu de sa phrase : une erreur, un ordre, un conseil, une obligation ? Et sinon quoi ?

Cet ajout transforme une simple maxime en une injonction :

• sans le « doit » : « Qui veut voyager loin ménage sa monture » reste un conseil pratique, comme ceux que l’on trouve dans les proverbes populaires (« Petit à petit, l’oiseau fait son nid » ; « Pierre qui roule n’amasse pas mousse ») : cela reste donc une observation, pas un engagement.
• avec le « doit » : le verbe introduit une dimension morale et collective. Les formules impératives (« Tu dois », « Il faut ») rappellent : les obligations, l’idée d’un contrat moral : on ne ménage pas sa monture par hasard, mais parce que c’est une condition du voyage. Dit autrement : pour durer, il faut accepter que le voyage soit long (comme lorsqu’on s’engage à travailler sur soi).

Ce « doit » est un appel à l’action mesurée, un écho des devoirs – non pour contraindre, mais pour protéger. Il n’est en rien une menace, un risque, mais une main tendue. Il ne dit pas « Tu vas échouer ou as échoué », mais « Voici comment ne pas trébucher (à nouveau) ». Donc ce « doit » devient une force. Et Dandin l’a ignoré, mais les héros de mon enfance, eux, l’avaient compris sans même le formuler.

Enfant déjà j’observais que très souvent mes héros avaient une monture pour accomplir tous leurs exploits :

• Yakari et Petit-Tonner son inséparable ami,
• Lucky Luke et Jolly Jumper, le plus rapide de l’Ouest (le cheval !),
• Zorro menait par Tornado de chevauchés amoureuses en valeurs morales chevaleresques…

Ensuite, adolescent, ce lien avec leur monture me fascinait, notamment chez certains héros mythologiques et historiques, même les plus impétueux :

• Achille et ses chevaux immortels Xanthos et Balios,
• Alexandre le Grand et Bucéphale,
• Pégase[4] qui permis à plusieurs héros d’accomplir leurs exploits,
• Tulpar, autre cheval ailé symbolisant la liberté et la vitesse divine dans les légendes mongoles[5],
• les chevaux du dieu arménien Vahagn[6],
• ou encore les récits mettant en scène David de Sassoun[7] est son fidèle compagnon, Dzourak, aussi rapide que l’éclair,
• sans oublier le héros central de l’épopée caucasienne Tigrane le Grand[8], figure de la résistance, et son cheval qui est présenté comme un cohéros incarnant la force, la vitesse et l’indomptable esprit de liberté qui caractérise David lui-même,
• même dans les épopées médiévales de Cervantes, l’Ingénieux Hidalgo Don Quichotte de la Manche, est monté sur son vieux cheval Rossinante, pour combattre le mal et protéger les opprimés, accompagné de son écuyer, Sancho Panza, qui chevauche quant à lui, un âne (mais peu importe la monture),
• quant à Hannibal, ses éléphants – comme le légendaire Surus – ont éclipsé ses chevaux dans la mémoire collective.

Tous, au-delà de leur bravoure, partageaient un profond respect pour ce qui les porté et transporté. Chacun d’eux avançait au rythme de leur monture qu’ils chérissaient, respectaient, et qui les portait aussi loin que leur destinée le permettait. Cette fidélité était le reflet d’une sagesse fondamentale : pour accomplir un long voyage, il faut connaître et honorer ce qui nous porte.

Or, jeune, je n’ai jamais vraiment pensé à ménager ma monture… Peut-être tant mieux ? Ce n’était pas le moment ? Je n’aurai peut-être pas franchi tous ces obstacles et accompli tous ces voyages, pour ne pas dire « évolué » ? En revanche, j’ai fait miens d’autres proverbes issus de mon bestiaire, et surtout celui-ci : « le bœuf est lent, mais la terre est patiente » (proverbe chinois). Et même si l’on ne fait pas « d’une mule un cheval de course » (non apprécierons l’opposition genrée), il se trouve que ma mule, elle, elle est puissante et résistante.

Si Jean Anouilh a pu comparer le chêne au roseau – l’un fort, fier, droit et honnête, l’autre ployant, courbant, fuyant selon les vents – alors ma monture est comme le chêne : modeste, sincère, courageuse, besogneuse, fidèle à elle-même. Elle avance, travaille, et s’effacera un jour comme le petit cheval blanc de Georges Brassens – tous derrière, et lui devant[9]. Toutefois, à l’aune de mes cinquante printemps, cette expression, que j’avais tant rejeté – que ce soit dans le dojo ou dans les amphithéâtres – résonne aujourd’hui avec une acuité particulière.

En tant pratiquant durant 43 ans le judo, j’ai compris que la progression ne se fait pas dans la précipitation : chaque geste est l’aboutissement de milliers de répétitions, chaque combat une mise à l’épreuve de l’endurance et de la lucidité. Par mon parcours, véritable compagnonnage, qui m’a amené du BEP au doctorat, et en tant qu’enseignant-chercheur jusqu’à l’HDR, je connais intimement les vertus de la lenteur que j’associe à la persévérance, et non à la passivité. Il en est à présent de même pour l’écriture d’un article, la construction d’un programme de recherche, la publication d’un ouvrage… rien ne se fait à la hâte, en sautant des étapes.

Aujourd’hui, plus bonifié, à l’aune de mon parcours, de récentes facéties professionnelles, cette expression prend une tout autre résonance. Elle m’inspire l’observation avant l’action, l’attente avant l’engagement, la mesure avant l’action. Il ne s’agit pas de se préserver par peur, mais d’agir avec justesse, de respecter le rythme des choses et celui de soi-même. Ce proverbe me semble faire écho à ma condition : celui qui veut vraiment avancer ne peut ni brûler les étapes ni négliger son propre char. Ainsi, pour explorer ce proverbe, je vous propose un voyage en trois relais : 1. De la prudence à l’endurance : une vertu philosophique ; 2. Ménager sa monture : une éthique du travail sur soi ; et 3. Voyager loin : une finalité initiatique, lente, exigeante, mais libératrice.

1. De la prudence à l’endurance : une vertu philosophique

La sagesse populaire a souvent résumé en proverbes des principes fondamentaux, qu’il nous faut pourtant transfigurer. Si « ménager sa monture » évoque d’abord une forme de prudence ou de retenue, c’est aussi une invitation à mesurer ses forces, à anticiper le long chemin, à comprendre les « mystères de la patience » (en référence à l’ouvrage de Jostein Gaarder, 1999).

Voyager loin, c’est accepter de ne pas arriver vite. C’est comprendre, comme les coursiers d’autrefois, que les grandes distances se parcourent par relais[10] : à chaque étape, on se restaure, on change de monture, on vérifie sa charge avant de repartir. C’est un enseignement de prudence, mais aussi d’endurance. Car dans un monde où tout va vite et bruyamment, où l’instantanéité est devenue norme, cette expression nous rappelle que le véritable changement est lent, calme, silencieux, qu’il demande constance et lucidité. Ménager ou aménager sa monture, c’est surtout apprendre à se connaître soi-même, à ne pas s’épuiser, à trop vouloir avancer. C’est une éthique du travail intérieur.

2. Ménager sa monture : une éthique du travail sur soi

Dans le langage symbolique, notre monture pourrait bien être ce que nous sommes au seuil de l’initiation : notre corps, notre mental, notre ego. Ce véhicule que nous devons entretenir, maîtriser, orienter. Ménager sa monture ce n’est pas ménager ses efforts, mais au contraire canaliser son énergie, comprendre ses limites, identifier ses blessures. C’est accepter la lenteur, l’imperfection. C’est aussi apprendre que tout voyage, même long, grand, commence un pas devant l’autre.

La patience n’est pas une punition, mais une respiration. Elle permet d’apprivoiser le regard, la parole, de les rendre plus denses, plus justes. Cette patience est l’espace nécessaire dans lequel se prépare l’action, la parole future. Ce n’est pas une contrainte, mais une manière de ménager sa monture : d’installer un rythme de progression régulier et soutenable. Cette économie juste de soi-même nous rappelle que celui qui est pressé est souvent blessé. Ménager sa monture, c’est accepter que le temps soit notre allié, non notre ennemi. Elle nous oblige à vérifier nos angles, à équilibrer nos positions, à ne pas dévier par précipitation ou emportement. Ainsi, en apprenant à ménager sa monture, on apprend à ménager son feu, à entretenir la flamme sans l’épuiser. Ce chemin n’est pas une errance : il a un but. Ce but, c’est de voyager loin. Vers quoi ? Vers qui ? Vers soi.

Autorisons-nous une petite digression : Etymologiquement, la racine latine d’aménager, manere, évoque une habitation, une demeure, un logis, un manoir… Au XIIe siècle, elle est à l’origine du verbe « maneir », qui signifie « héberger, loger ». Puis, au XIIIe siècle, le terme dérivé de l’ancien français « maisnie » qui signifie « famille » et « ménager » définit par « habiter ». Au XVIe siècle, par extension, il s’enrichit de préfixes (« a… », « em… ») pour former « aménager », « emménager » au sens d’administrer un foyer, un ménage. Il revêt ainsi le sens d’épargner, mais aussi celui de s’établir, de gérer une maison. Le suffixe « …age » évoque ici un ensemble d’actes. Enfin, au XIXe siècle, il est synonyme d’économie. Le verbe « aménager » est donc polysémique, puisqu’il désigne des actions : de protection (empêcher, protéger) ; d’équipement (réaliser une infrastructure) ; et des actions correctives ou incitatives (aider au montage de projet de territoires). Cependant, l’action d’aménagement est beaucoup plus ancienne, mais n’était pas exprimée comme telle.

3. Voyager loin : une finalité initiatique, lente, exigeante, mais libératrice

Voyager loin, ce n’est pas fuir, c’est approfondir. Comme nous y invitent souvent les mythes : aller vers la connaissance, la lumière, la vérité de soi. Mais ce voyage ne peut réussir qu’à certaines conditions : la patience, la confiance, la sincérité. C’est pourquoi l’initiation est scandée d’épreuves symboliques : des voyages, des stations, des obstacles. Ce sont là des miroirs du chemin intérieur. Et je me garderai bien de donner des leçons. Je partage des symboles. Le miroir reflète notre propre rapport à l’effort.

Par exemple, la famille, les amis sont des vaisseaux. Nous, son passager volontaire. Nous ne savons pas encore où cela nous mènera, mais nous savons que le voyage commence par nous-mêmes. Nous savons qu’il faudra ménager notre monture : notre corps, notre esprit, notre parole, nos émotions… Nos proches forment un corps collectif qui nous porte, nous soutient, nous transporte, nous transcende, et que nous devons, en retour, préserver par notre assiduité, écoute, amour, amitié… Le « doit » serait alors moins une obligation qu’un pacte.

Donc, voyager loin, c’est aussi accepter de ne pas arriver vite. De ne jamais arriver, peut-être, mais de cheminer avec foi. De revenir encore et encore sur les mêmes symboles, comme on relit un poème ou une œuvre littéraire – à l’image du Petit Prince lu plus de dix fois, comme un texte cabalistique médité année après année, ils se révèlent par couches successives, avec toujours plus de profondeur. Et lorsque nous franchirons le pas, une étape, un autre moment de la vie, ce sera parce que notre monture aura été ménagée, soignée, écoutée.

Alors, ce « doit » nous est-il imposé… ou nous libère-t-il ? Car ménager sa monture, n’est-ce pas aussi choisir de durer plutôt que de s’épuiser ? A mon sens, le « doit », ajouté par mon ami comme pour positionner au centre d’un équilibre entre deux choix, transforme une image en principe actif : un conseil, une règle, une sagesse. C’est cette graduation – comme les degrés de la connaissance, les barreaux d’une échelle, les marches à gravir – qui transforme un simple proverbe en chemin de connaissance, bien au-delà de Racine ou de montures.

En conclusion, notre cheminement n’est ni une course ni une démonstration : c’est un lent voyage, un pèlerinage vers notre quête. Il exige de nous prudence, persévérance et engagement. Il nous invite à ménager notre monture, non par faiblesse, mais par sagesse.

Ce proverbe m’avait d’abord agacé. Non, par son contenu, mais par son timing, comme un petit caillou glissé dans ma chaussure : le scrupulus des soldats romains. Ce caillou mettait alors les légionnaires face à un choix : souffrir en continuant à avancer, ou s’arrêter pour l’ôter, au risque de faire ralentir la colonne et de subir les remontrances de leurs supérieurs. Peu à peu, l’expression « avoir des scrupules » sort du domaine militaire, pour faire référence à toute interrogation sur la conduite à adopter. En outre, le scrupulus était aussi une unité de mesure utilisée par les médecins et les orfèvres pour doser avec précision les remèdes ou les métaux).

Et la rentrée est pleine de scrupuli : « Est-ce que je néglige ma famille pour mon travail ? » (le scrupule du parent) ; « Pourquoi suis-je épuisé alors que je viens de prendre des vacances ? » (le scrupule du travailleur) ; « Ai-je assez préparé mes cours ? » (le scrupule de l’enseignant). Le « doit » qui m’a interpellé dans ce proverbe a joué ce rôle : d’abord perçu comme une gêne (un scrupulus moral), il s’est révélé être un repère – une de ces « pierres de touche » qui testent la pureté de notre engagement. Ces cailloux ne sont pas des ennemis, mais des garde-fous. Cicéron les considérait comme des pauses nécessaires avant l’action. Les stoïciens en faisaient des occasions de pratique : Cicéron (Iᵉʳ siècle av. J.-C.) y voyait une hésitation salutaire avant l’action ; pour Marc Aurèle (II^e S.), « L’obstacle est le chemin » ; Une « pierre dans l’âme » à examiner, selon Saint Thomas d’Aquin (XIII^e S.), qui fit de cette ambivalence un signal de la conscience. Dans Phèdre (1677), Racine montre, justement, comment les personnages, déchirés par leurs scrupules, trébuchent sur leurs propres passions – à l’image de Dandin, dont la voix se brise faute d’avoir ménagé sa « monture » intérieure.

Ainsi, ménager sa monture, c’est aussi écouter ses scrupules : ni les ignorer (au risque de s’épuiser comme Dandin), ni s’y soumettre (au risque de l’immobilisme), mais les transformer en leviers. Comme si, sous couvert de sagesse, on me rappelait d’éventuels excès passés – ces moments où, seul, face à mes tempêtes, j’ai cru devoir tout porter sans relais. Or, c’est là toute la force de l’être : transformer les reproches en conseils, les blessures en expériences. Ce « doit » n’était pas un jugement, mais une invitation à réévaluer ma monture… et à réaliser qu’elle n’avait jamais été seule. Et me reviennent ici ces figures de ma jeunesse, qui ont bercé mon imaginaire et construit ma personnalité (chevaliers, guerriers, conquérants), toutes liées à leur monture, qu’ils ne poussaient jamais au-delà de ses limites, car leur victoire dépendait d’elle.

Aussi, ménager sa monture, c’était prendre soin du lien qui nous porte. La famille représente une monture collective : elle nous soutient, nous guide, et nous devons aussi la préserver par notre présence, notre écoute, notre amour. Les amis sont des relais : comme des refuges sur le chemin, où l’on changeait de cheval sur les longues routes. Sans eux, ce voyage s’arrêterait. Alors ce « doit », finalement, est une promesse : « Si tu veux que nous allions loin ensemble, prends soin de toi… ». De même, notre victoire sur nous-mêmes dépendra de notre capacité à écouter, à ralentir, à ménager notre marche. C’est cela, pour moi, « voyager loin ». Non pas briller, mais durer. Non pas conquérir, mais construire ! Dans son poème « Le Voyage » (Les Fleurs du Mal, 1857), Charles Baudelaire écrit :

« Pour l’enfant, amoureux de cartes et d’estampes,
L’univers est égal à son vaste appétit.
Ah ! que le monde est grand à la clarté des lampes !
Aux yeux du souvenir, que le monde est petit ! ».

Et c’est cette tension entre l’immensité du voyage et la petitesse de nos pas que chante Brel dans « Le Cheval » (1967), ou encore Charles et Katia Aznavour (1972) dans « Le Voyage » : « On part pour un voyage / Sans savoir où, sans savoir pourquoi ». Ces paroles résument l’incertitude et la foi du voyage initiatique. Aznavour cite presque « L’univers est égal à son vaste appétit » (en référence aux Fleurs du Mal).

Bonne rentrée à toutes et à tous !

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Notes :

[1] Car Rousseau ouvre Les Confessions par : « Je forme une entreprise qui n’eut jamais d’exemple, et dont l’exécution n’aura point d’imitateurs. Je veux montrer à mes semblables un homme dans toute la vérité de la nature ; et cet homme, ce sera moi. »

[2] Lensel Pierre-Louis, 2024, « Quelle est l’origine prestigieuse de l’expression « Qui veut voyager loin ménage sa monture » ? », Historia, mis en ligne le 25 août 2024, [URL : https://www.historia.fr/societe-religions/proverbes-expressions/quelle-est-lorigine-prestigieuse-de-lexpression-qui-veut-voyager-loin-menage-sa-monture-2113770], consulté le 29 août 2025.

[3] Ménager sa monture, est-ce un conseil pour durer… ou une façon polie de dire : « Nous t’avons vu trébucher, et nous t’invitons à ralentir ? ».

[4] Pégase : né du sang de Méduse et ayant pour père Poséidon, est un symbole de l’inspiration poétique.

[5] Attila était un véritable chef militaire et le souverain de l’Empire hunnique. Il a régné de 434 à 453, menant de nombreuses campagnes en Europe et semant la terreur dans l’Empire romain. Cependant, son personnage dans les légendes mongoles est souvent transformé, devenant un mythe de la force et de la conquête, parfois associé aux origines légendaires du peuple Hun. De même, Gengis Khan (né Temüjin) est une figure historique qui a fondé l’Empire mongol au XIII^e siècle. Il a été un conquérant et un stratège militaire génial. Dans les légendes et les récits mongols, son personnage est élevé au rang de demi-dieu, unificateur du peuple mongol et descendant du « Loup Bleu » et de la « Biche Blanche », des figures de la mythologie mongole. Par contre, David de Sassoun est un mythe qui ne repose sur aucune figure historique, tandis qu’Attila et Gengis Khan sont des personnages historiques dont les exploits ont été embellis et transformés en légendes.

[6] Vahagn Il, souvent associé à un dieu guerrier arménien, est une figure complexe de la mythologie arménienne. Il est perçu comme une divinité du feu, du tonnerre et de la guerre, dont les attributs rappellent ceux de divinités indo-européennes comme Thor ou Indra, mais aussi Grecs comme Zeus pour le tonnerre, Adès, Athénas, Eris pour la guerre, et Héphaïstos, Prométhée, Hestia pour le feu.

[7] Tigrane le Grand (né vers 140 av. J.-C. et mort en 55 av. J.-C.) fut l’un des plus grands rois d’Arménie. Il est le premier à regrouper presque tous les territoires arméniens historiques, et à élever son pays en un empire majeur rival des deux superpuissances de l’époque : Rome et  Parthes. À son apogée (vers 80–60 av. J.-C.), son royaume s’étendait de la Méditerranée (Syrie) à la mer Caspienne, incluant l’Arménie historique, le Caucase, la Syrie, la Mésopotamie. Tigrane utilisait des chars falciformes (lames sur les roues) et une cavalerie lourde, inspirée des Parthes. Il développa l’art et l’architecture (par exemple, le palais de Garni, inspiré des temples grecs). Dans la tradition arménienne, Tigrane est le symbole de la résistance contre les empires Perse et Romain. Il est mentionné par des historiens comme Strabon et Plutarque, qui soulignent sa richesse fabuleuse (trésor légendaire).

[8] David de Sassoun est le héros central de l’épopée nationale arménienne, connue sous le nom de « Les Téméraires de Sassoun »). Il est une figure de la résistance arménienne contre l’occupation arabe au Moyen Âge. Son fabuleux cheval, Dzourak, est doté de pouvoirs extraordinaires : il est incroyablement rapide, capable de parcourir des distances immenses en un clin d’œil ; il est si puissant qu’il peut sauter par-dessus des montagnes et traverser des mers ; et il est plus qu’un simple destrier, il est le fidèle compagnon de David, il le conseille, le guide et l’aide dans ses combats. La relation entre David et Dzourak est au cœur de l’épopée. Le cheval n’est pas un simple animal, mais un co-héros qui incarne la force, la vitesse et l’indomptable esprit de liberté qui caractérise David lui-même. C’est grâce à Dzourak que David de Sassoun accomplit ses plus grands exploits et parvient à vaincre ses ennemis. David de Sassoun est souvent représenté à cheval dans l’art et les pièces de monnaie.

[9] D’après « La complainte du petit cheval blanc », écrit par le poète français Paul Fort, en 1913. Georges Brassens a enregistré et popularisé la chanson, en 1952, sous le nom : Le petit cheval. Le poème, comme la chanson, est une allégorie sur la mort et la fragilité de la vie, un thème que l’on retrouve dans une grande partie de l’œuvre de Brassens. Ce cheval est toujours joyeux malgré les difficultés et le mauvais temps. Il est un guide pour les villageois, les conduisant à travers les champs sombres. Il tire une petite voiture et mène une vie simple, mais heureuse. Cependant, la chanson prend un tournant tragique lorsqu’un jour, alors que le temps est mauvais, le petit cheval est frappé par un éclair et meurt. Il meurt avant d’avoir pu connaître les beaux jours et le printemps, laissant derrière lui un sentiment de tristesse. Ce petit cheval, joyeux malgré les orages, nous rappelle que ménager sa monture, ce n’est pas éviter la tempête, mais savoir danser sous la pluie. Son dernier éclair ne doit pas nous attrister, mais nous inciter à profiter de chaque pas – avant que le printemps ne s’en aille.

[10] Les relais de poste, inventés sous Louis XI (1461 à 1483), permettaient de parcourir environ 200 km/jour en changeant de cheval tous les 15-20 km.